Persischer Prophet, der in einer Familie von Viehzüchtern und Nomaden aufwuchs. Daher finden sich in seiner Lehre auch Elemente des → Schamanismus (z.B. die Vorstellung von → Geistern) und der frühen polytheistischen Religion des indischen → Brahmanismus.
Im Bereich von Religionsausübung, Mythologie und Kult lassen sich viele Übereinstimmungen zwischen „Avesta“ (die Überlieferung seiner Lehren) und „Rigveda“ finden. Der Übergang vom Nomadentum zum Ackerbau, den Zoroaster erlebte, wird mit dem Beginn der „Zivilisation“ gleichgesetzt. Daher ist die Verehrung der guten Kräfte der Natur auch ein zentrales Motiv seines Glaubens.
Mit 20 Jahren verließ Zoroaster seine Heimat und lebte als Eremit. Aus den „Gathas“, den wahrscheinlich von Zoroaster verfassten Versen, lässt sich entnehmen, dass er von den Priestern des Mithraskults verfolgt wurde und fliehen musste. Mithras war eine iranische Lichtgottheit, dessen Kult sich von Persien über Rom bis nach Britannien ausbreitete. Im Alter von 30 Jahren offenbarte sich Zoroaster der höchste Gott, Ahura Mazda. Zwölf Jahre lang versuchte Zoroaster vergeblich, Anhänger für seine Lehre zu finden. Das änderte sich erst, als es ihm gelang, den Fürsten Vishtaspa, dessen Gattin und schließlich den Hofadel zu bekehren. Zoroaster starb im Alter eines gewaltsamen Todes.
Der Zoroastrismus ist wohl die erste bekannte „Offenbarungsreligion“ der Welt, d.h. durch prophetisch gehörte Mitteilungen Gottes geoffenbart (→ Channeling). Es war die Staatsreligion dreier großer iranischer Reiche vom 6. Jh. v.u.Z. bis zum 7. Jh. n.u.Z. Judentum, → Manichäismus, → Gnosis, Christentum und Islam übernahmen Teile dieses Glaubenssystems, insbesondere das dualistische Weltbild (→ Dualismus) und die Lehre von den → Engeln.
Die Lehre Zoroasters ist im „Avesta“ („Wissen“, dieselbe Wurzel wie im indischen Veda) niedergelegt. Er besteht aus gleichnishaft-lyrischen Psalmen, „Gathas“ genannt. Der Avesta wurde kommentiert; die exegetische Fassung nennt man „Zend-Avesta“, d.h. „Wissen der Tradition“. Der ursprüngliche Text des Avesta soll zur Zeit Alexanders des Großen verloren gegangen sein. Aus den Resten stellten die Priester im 3. bis 4. Jh. n.u.Z. den Kanon der „wahren Lehre“ zusammen.
Charakteristisch für die Lehre Zoroasters ist der universale → Dualismus: das Gute und das Böse. Der Gott des Guten (der Reinheit, der Wahrheit, des Lichtes) ist Ahura Mazda, der Gott des Bösen, der Lüge, der Finsternis ist Ahriman (→ Anthroposophie). Letztlich wird das Böse vernichtet. Die Auseinandersetzung dauert bis zum Weltende, dann erst werden das Böse und die Lüge überwunden und völlig vernichtet sein und die Wahrheit gesiegt haben.
Ahura Mazda ist der „andere“ Gott, sein Wesen ist Menschen nicht vermittelbar, er ist auch nicht erfahrbar, außer durch Beschreibungen der Negation. Er ist der Einsame und Erhabene. Ahura Mazda entspricht der Idee des vedischen → Brahman oder auch dem „nichtseienden Gott“ der → Gnostiker. Möglicherweise floss das Konzept von hier in die Gnosis ein, wie ja auch viele andere zoroastrische Ideen die Religionen des Nahen Ostens beeinflusst haben.
Die Anhänger Zoroasters legten Wert darauf, gute und ehrliche Menschen zu sein, nie zu betrügen und Wohltätigkeit zu üben. Reinigung, → Opfer und → Gebet waren ihre zentralen Forderungen. Zoroaster duldete weder Tempel noch Götzen; Altäre wurden auf Hügeln, in Palästen oder im Zentrum der Stadt errichtet. Auf diesen Altären wurden Feuer, das Symbol der Leben spendenden Sonne, zu Ehren Ahura Mazdas unterhalten, weshalb die Zoroaster-Anhänger „Feueranbeter“ genannt wurden. Auch der Herd im Haus galt als hl. Altar; hier durfte das Feuer niemals ausgehen.
In der zoroastrischen Lebensweise oder spirituellen Methode ist das Erreichen der Harmonie mit dem Kosmos eine lebenslange Aufgabe des Menschen. Jeder ist für seine Taten selbst verantwortlich. Diese Verantwortung sowie Achtung vor Andersdenkenden führte dazu, dass im Vergleich zu anderen spirituellen Lehren der missionarische Eifer bei den Anhängern Zoroasters weniger ausgeprägt war.
In der Lehre Zoroasters wurde auch Sklavenhaltung abgelehnt. Trägheit, Faulheit und ein Leben auf Kosten anderer wurde im höchsten Maße verachtet, und jeder war verpflichtet, durch eigene Arbeit sein Leben zu bestreiten.
Das Zentrum dieses Glaubens bilden 16 natürliche und kosmische Kräften oder Eigenschaften, die jeden Aspekt des Lebens einbeziehen. Aber offenbar war es nicht beabsichtigt, diese Kräfte in eine starre oder künstliche Ordnung zu bringen, sie sind vermutlich nur die „Eckwerte“ für die Lebenseinstellung.
Ahura Mazda ist der Gott des Zoroastrismus. Er ist umgeben von → Engeln und → Geistern. Die sieben obersten Engel heißen Amesha Spenta und sind übernommene Gottheiten älterer Götter- und Mythenwelten. Die sieben Erzengel, die in seiner unmittelbaren Nähe sind, heißen: „Die gute Gesinnung“ (Vohu Manah), „die Gerechtigkeit und Wahrheit“ oder „beste Frömmigkeit“ (Asha Vahista), „der göttliche Wille“ oder „gewünschte Herrschaft“ (Kshatra Vairya), „Demut und Frömmigkeit“ oder „hl. Ergebung“ (Spenta Armaiti), „die Vollkommenheit“ oder „das Heil“ (Haurvatat), „die Unsterblichkeit“ (Ameretat) und „der Gehorsam“ (Sraosha).
Unter den sieben Erzengeln stehen die Fravashi, das sind die unsterblichen Seelen aller Lebewesen. Sie sind Urbilder der einzelnen Lebewesen und beschützen diese. Man kann auch sagen, dass diese die Lebenskräfte der Erde symbolisieren wie Gesundheit, Wasser, Luft, Nahrung, Sonne und Freude. Selbst Ahura Mazda hat ein solches Urbild, das als geflügelter Mensch dargestellt wird.
Die Begleiter des Bösen, Ahrimans, sind eine endlose Schar von Teufeln und → Dämonen, die die Menschen heimsuchen. Hinter den Teufeln stehen alte Naturdämonen und -götter als Urbilder. Nach Dr. Edmond Bordeaux Székely entstand aus diesem Weltbild das Schachspiel mit seinen 16 weißen und schwarzen Figuren, die gegeneinander antreten (→ Orakel). Ahura Mazda ist als Schöpfer heute noch die Figur des „Königs“. Die 64 Spielfelder des Schachs entsprechen der Idee des → I Ging, ebenso wie die acht Trigramme, im Schach die Hauptfiguren, die im „Avesta“ die Erzengel darstellen. So ist es durchaus möglich, dass auch Vorstellungen aus dem I Ging in den Zoroastrismus einflossen.
Die von Ahura geschaffenen Gottheiten erschufen andere wohltätige Wesen, welche dem alten iranischen Pantheon entsprechen: die Yazata („Verehrungswürdige“) oder auch Amesha Spenta, „hl. Unsterbliche“. Die Zeitalter sind auf die Vollendung hin angelegt, auf ein Ende der Geschichte und des Werdens. Die Doktrin eines Jüngsten Gerichts, von Himmel und Hölle, der Auferstehung und des ewigen Lebens danach wurde hier vermutlich zum ersten Mal gelehrt.
Heute gibt es noch rund 200 000 Anhänger der zoroastrischen Glaubensform; die meisten davon sind die so genannten Parsen, die in Indien leben. Der im Westen bekannteste Parse war Freddie Mercury, Leadsänger der Rockgruppe „Queen“.

Meist mit dem „dritten Auge“ (→ Chakras) in Verbindung gebracht. Der amerikanische Arzt Dr. Rick Strassmann erforschte die Zirbeldrüse über lange Jahre. Nach seinen Forschungen hat nicht nur Melatonin eine Wirkung auf diese Drüse, sondern auch die psychoaktive Substanz DMT (der Hauptwirkstoff von → Ayahuasca; → Psychedelische Erfahrung).

„Wollt ihr die Dinge richtig sehen können, dann lasst Euch von niemandem verwirren. Wer immer euch begegnet, außerhalb oder innerhalb von euch, den tötet sofort. Trefft ihr Buddha, dann tötet ihn. Trefft ihr einen alten Meister, tötet ihn. Befreit euch von allem, dann wird nichts mehr euch behindern. Löst euch von allem los und seid unabhängig.“ (Lin-chi/Rinzai, in: Oliver Bottini 2002, 200)

→ Mahamudra, der tibet. Zen, wurde begründet von Tilopa (988-1069), dem Naropa, Marpa, Milarepa und Gampopa nachfolgten. Vermutlich wurde durch Naropa das chines. Ch’an mit dem tibet. Buddhismus verbunden. Seit dem 12. Jh. ist der → Karmapa geistiges Oberhaupt der Karma-Kagyü-Linie (→ Tibet-Tantra). Zen wie Mahamudra bezeichnen ihre Lehre als „Geistdoktrin“ (tibet. nao-ba), bei der es um die Ergründung der wahren Natur des Geistes geht. Im Gegensatz zur analytischen Betrachtungsweise der indischen Yogacara-Schule betonen Zen und Mahamudra wie andere → Tantra-Traditionen die Übung. Mahamudra jedoch geht im Gegensatz zum japan. Zen der Südlichen Schule Schritt für Schritt vor und ist dadurch in mancher Hinsicht für einen Schüler leichter nachvollziehbar.
Die Faszination des Zen ist aber v.a. durch jene großen Meister begründet, deren unkonventioneller Lebensweg und Lebensstil sie zu Beispielen des ungebundenen, freien Zen-Geistes werden ließ. Das ist der „Zen der verrückten Wolke“, nach dem literarischen Namen, den der berühmte Zen-Dichter, Maler, Kalligraph und wandernde Lehrer Ikkyu annahm. Die „Verrückten Wolken“, vom weltlichen Leben losgelöste innovative Reformer, Rebellen und Radikale des Zen, waren meist wandernde Sucher und Weise, deren einzigartiger Weg die traditionelle Übung der Meditation sowie die spirituelle, soziale und politische Haltung des Zen-Buddhismus bis in die heutige Zeit hinein beeinflusste.

„Die Gesellschaft ist ein Organismus, dessen einzelne Teile oder Grundeinheiten (Shih-shih) aufs engste miteinander verwoben sind. Wenn einer der Teile in irgendeiner Weise Schaden erleidet, so ist es sicher, dass die anderen Teile früher oder später auf die eine oder andere Weise ebenfalls daran teilhaben werden … Das Gefühl der Zusammengehörigkeit ist für das Wohlergehen der ganzen Gemeinschaft von absoluter Notwendigkeit, und dieses Zusammengehörigkeitsgefühl ist am stärksten, wenn es auf Gleichheit und Freiheit gegründet ist. Und all das, dessen müssen wir uns eingedenk sein, lässt sich nur verwirklichen, wenn es seine Wurzeln im fruchtbaren Boden des Großen Mitfühlenden Herzens hat.“ (D.T. Suzuki 1983, 126)

„Verblendete mögen zwar mit bewegungslosem Körper sitzen, aber wenn sie den Mund aufmachen, reden sie nur über Richtig und Falsch von anderen, über Stärken und Schwächen, Vorlieben und Abneigungen. Dies ist ein Abweichen vom Weg. Wenn man am Geist oder der Reinheit haftet, wird das im Gegenteil lediglich zum Hindernis auf dem Weg. … Das Wesentliche ist das Gehen und nicht die Fußabdrücke.“ (Hui-neng)

Es geht zwar um die plötzliche Erleuchtung, die unvorhersehbare Öffnung des Geistes, doch der Weg dorthin besteht in der regelmäßigen Übung der Öffnung des Geistes für diese plötzliche Einsicht, in der jegliche dualistische Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt, zwischen Innen und Außen aufgehoben ist.

Japanischer Zen-Buddhismus (Zen): Der Überlieferung nach soll der Zen-Buddhismus im 6. Jh. mit der Reise des → Bodhidharma von Indien nach China zum ersten Mal nach Osten gezogen sein. 600 Jahre später, im 12. Jh., wanderte er weiter nach Japan. Nach weiteren 600 Jahren kam Zen über den Pazifik nach Westen und fasste zuerst in Kalifornien Fuß. Ende des 20. Jh. erreichte er auch Deutschland; hier wird die Zen-Meditation sogar in christl. Klöstern gelehrt (→ Willigis Jäger).
Der wichtigste Exponent im Westen war der 1966 verstorbene D.T. → Suzuki, dessen „Essays in Zen-Buddhism“ schon 1927 als Ereignis angesehen wurden (und erst in den 1990er-Jahren in vollständiger dt. Übersetzung erschienen). Auch wenn Zen der Weg der direkten Erleuchtung ist, wird Gelehrsamkeit keineswegs für gering erachtet. Deshalb gibt es auch hoch gelehrte Zen-Bücher, die jedoch immer auf ihre Art den Weg zur direkten Erkenntnis fördern, weil sie paradoxe Gedanken ausdrücken.

„Zen, könnten wir sagen, ist radikaler Empirismus. Deshalb ist Raum keine ausgedehnte objektive Gegebenheit und Zeit keine Linie mit einem Verlauf namens Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Das Zen kennt keinen solchen Raum, keine solche Zeit, und so gelten ihm Vorstellungen wie Ewigkeit und Unendlichkeit als bloße Träume. Zen lebt nur in und als Erfahrungstatsachen.“ (D.T. Suzuku 1987)

Ein gutes Beispiel dafür ist die folgende Geschichte: „Ein Mönch fragte den Meister: Es ist schon eine Zeitlang her, seit ich zu Euch kam, um über den heiligen Pfad des Buddha unterrichtet zu werden. Aber ihr habt mir niemals nur einen Wink gegeben. Ich bitte Euch, habt mehr Mitgefühl mit mir! Darauf lautete die Antwort: ‚Was meinst du, mein Sohn? Jeden Morgen entbietest du mir deinen Gruß, habe ich ihn nicht erwidert? Brachtest du mir eine Schale Tee, habe ich sie nicht angenommen und mich nicht gefreut, als ich sie austrank? Welcherlei Unterricht wünschest du außerdem von mir?“ (D. T. Suzuki 2003, 115)

Die Zen-Meister sind Meister des Augenblicks (→ Schulen des Augenblicks). Zen ist Leben in der „Geistes-Gegenwart“, Leben in wacher Aufmerksamkeit. Das gängige Klischee vom Zen, zurückgezogen in einem Kloster in den Bergen stundenlang zu meditieren oder → Koans (paradoxe Fragen) zu lösen, ist nur eine Seite des ganzen Bildes. Im Sinne des Wechselspiels der kosmischen Grundkräfte → Yin und Yang sind Ruhe und Bewegung, Entspannung und Anspannung die zwei Pole des Übungsweges.
Die alten chines. Weisen haben früh erkannt, dass außer den konzentrierten Stille- und Meditationsübungen auch innere und äußere aktive Übungen wichtig sind, um eine innere Transformation zu erreichen. Eine solche „Energietransformation“ arbeitet mit drei grundlegenden Energien bzw. Kräften: Jing, der vitalen Essenz (Körperenergien), Qi, dem Atem des Lebens, der die bewusste Energie trägt, und Shen, der geistigen Kraft. Mit Hilfe von Bewegung und Atem (bewusste Aktivierung des Qi) kann die vitale Essenz zu einer geistigen Kraft umgewandelt werden.
Der zentrale Gedanke für den Alltag sowie bei Übungen ist deshalb, in jedem Augenblick so wach zu sein, dass eine Handlung entsteht, die dem Fluss der Bewegung der Natur folgt. Wang Wei (5. Jh.) betont noch eine andere Vorstellung: „Wenn der Geist nicht durch die Form offenbar wird, dann ist das von der Form Dargestellte leblos“. Wenn der Geist nicht in Bewegung ist, dann ist er eine nichtoffenbarte Wirklichkeit in der Form. Ist er in Bewegung, dann lebt er in der Schau des Betrachters auf. Heute würde man von manifestierter und potenzieller Energie sprechen.
Meister Hakuin (1686-1769) kommentierte den zentralen philosophischen Gedanken des Zen „Form ist Leere, Leere ist Form“ mit den Worten: „Schund! Was für ein nutzloser Haufen Schrott! Versucht nicht, Affen beizubringen, wie man auf Bäume klettert! Diese Ware liegt seit zweitausend Jahren in den Regalen und eignet sich nur als Staubfänger“ (in: D. T. Suzuki 1973). Heute würde man sagen: Materie ist Energie, Energie ist Materie und beides nicht voneinander zu trennen. Doch was bedeutet das für den Menschen?
Zen ist radikal. Es fordert die Menschen auf, die Welt immer wieder auf neue Weise zu sehen. Gerade die chines. Linie des Ch’an war sehr geerdet. Das Leben eines Mönches bestand aus harter körperlicher Arbeit. Er schlief und meditierte auf derselben Matte, flickte seine Robe und pflanzte Gemüse an. Seine Lehrer teilten die Arbeit mit ihm. Die Verehrung von Buddha-Figuren und komplexen Ritualen wurde vollkommen abgelehnt; gelegentlich ging dieses Verhalten sogar so weit, dass hl. Schriften verbrannt wurden, denn nicht das auswendig gelernte Wissen zählte, sondern die eigene Erkenntnis.